Der Daoismus

Ursprung

Dieses philosophisch-religiöse System hat sich im Laufe der Jahrhunderte gebildet und integrierte schrittweise vom chinesischen Altertum abstammende, unterschiedliche Strömungen. Konfuzianismus und Buddhismus dagegen sind direkt mit einer Gründungsperson verbunden, was eine zeitliche Zuordnung erlaubt.

Bei archäologischen Ausgrabungen wurden ältere Versionen des „Buches des Weges“ entdeckt. Dies führte zur Schlussfolgerung, dass es, wie die meisten klassischen chinesischen Schriften der Antike, nicht das Werk eines einzigen Autors ist, sondern der Text sich durch aufeinander folgende Zusammenstellungen entwickelt hat.

Entwicklung

Der Taoismus, der in seinen Anfängen als eine Richtung philosophischen Denkens erschien, die das Absolute als Weg definierte (der Begriff Dao oder Tao, aus dem das Wort Taoismus stamm, wird traditionell mit dem Wort «Weg » übersetzt), begann sich Mitte des zweiten Jahrhunderts n. Chr. als Religion zu organisieren. Im Rahmen seiner über 2.000 Jahre alten Geschichte haben sich seine Rituale weiterentwickelt und viele Formen angenommen. 

Konfuzianismus und Taoismus

Ab der Han-Dynastie wurde der Taoismus unter Bezugnahme auf seinen Rivalen, den Konfuzianismus, definiert, obwohl beide Denkrichtungen eher komplementär als antagonistisch sind. Im Laufe der Jahrhunderte haben chinesische Literaten beide Anschauungen als zwei verschiedene Wege wahrgenommen, um das gleiche Ziel zu erreichen: Weisheit für sich selbst – der Taoismus - und mit Bezug zur Gesellschaft, der Konfuzianismus. Jeder Weg ist in seinem Bereich wirksam, und wie das Sprichwort sagt, kann man "konfuzianistisch bei Tag und taoistisch bei Nacht" sein.

Die drei Lehren

Als der Buddhismus im ersten Jahrhundert eingeführt wurde, waren die Literaten begeistert. Doch wurden die indischen Gedanken fälschlicherweise einer Taoismusform angepasst. Darüber hinausgehend haben sich der Konfuzianismus, Buddhismus und Taoismus gegenseitig beeinflusst, befruchtet und ergänzt, so dass es oft schwierig wurde, sie voneinander zu trennen.

Diese chinesische Besonderheit, auch Synkretismus genannt, deren Ziel es war, die drei Lehren miteinander zu vereinigen, aber auch um religiöse Kriege, die sich in Einflusskämpfe mit dem Kaiser verwandelten, zu vermeiden.

Die Regierung erwartete Unterstützung von allen drei Lehren, erkannte jedoch die eine oder andere an und provozierte dadurch ein objektives Bündnis der beiden anderen.

Neubelebung

Im Untergrund waren die daoistischen Lehren in China jedoch immer vorhanden. Durch die relative religiöse Offenheit der letzten zwanzig Jahren ist der Daoismus wieder aus dem Schatten aufgestiegen und in Klöstern und auf dem Land neu geboren worden, auch wenn die Situation vielerorts schwierig bleibt.

In China beruht die Suche nach Weisheit auf Harmonie, was für die Daoisten einer Rückkehr zur Authentizität der Natur gleichkommt. Man sollte keine Entwicklung anstreben, die der Harmonie und dem Gleichgewicht der Natur entgegenläuft.

Indem er seine fruchtbare Passivität imitiert, Herz und Verstand auf diesen Dao-Weg setzt, kann sich der Mensch von sozialen Zwängen befreien und Leichtsinn, Spontanität und individuelle Freiheit wiederentdecken. Um dies zu erreichen, kann ein Taoist z.B. aus der Stadt fliehen und sich in die Berge zurückziehen oder als Bauer leben.

Konfuzius bezieht sich auf diejenigen, die Verantwortung für das Leben in der Gesellschaft übernehmen und versuchen, es zu verbessern (Konfuzianisten) und diejenigen, die es für unmöglich, ja sogar gefährlich halten, die Gesellschaft zu verbessern, die nur ein künstlicher Rahmen ist, der das Natürliche behindert.

Darstellung

In seinem Zhuangzi-Buch veranschaulicht Zhuang diesen Antagonismus mit der aufschlussreichen Geschichte des krumm gewachsenen Baumes, aus dem der Zimmermann keine Bretter herstellen kann und somit sein Leben lang am Straßenrand leben muss, während der Holzfäller des geraden Baumes ihn fällen und verkaufen wird. Viele der Geschichten rühmen die Nutzlosigkeit als Garantie für Gelassenheit und ein langes Leben. Es ist weise, nutzlos, innerlich leer, eigenschaftslos, transparent zu sein, "seine eigene Intelligenz zu kotzen", keine Vorurteile und so wenig Meinungen wie möglich zu haben.

Indem der Weise die natürlichen Wandlungsprozesse mitvollzieht, gelangt er zu einer inneren Leere. Somit ist er voll verfügbar und lässt sich frei tragen, wie ein totes Blatt, um "im Weg herum zu tollen".

Fülle, Leere und Paradoxien

"Das Rad dreht sich durch das Vakuum der Nabe. Das Glas enthält umso mehr, als es leer ist. Ohne die Löcher in Türen und Fenstern, was ist der Zweck eines Hauses?". Dies kann als Mittel als "voll" und als Wirkung als "leer" zusammengefasst werden.

Soziale Nutzlosigkeit und Befreiung von allen weltlichen Sorgen sind die häufigsten Bestrebungen des daoistischen Weges. Um diese Befreiung zu erreichen, ist es jedoch nicht notwendig, sich aus der Welt zurückzuziehen: "Man lernt die Welt kennen ohne sein Zuhause zu verlassen", "Es ist nicht, indem wir nicht wissen, dass wir es wissen", "Wenn wir am wenigsten handeln, ist unser Handeln am wirkungsvollsten", "Schwäche ist stärker als Stärke", "Dummheit zeigt die höchste Intelligenz", "Zivilisation ist eine Dekadenz". Der Zweck dieser Paradoxien scheint in erster Linie darin zu bestehen, die Logik zu durchbrechen, aber auch um eine Wirkung weit weg von einem leeren Mechanismus zu ermöglichen.

Nicht-Eingreifen oder Nicht-Handeln (Wu-Wei)

Der Ausdruck Wu-Wei ist eine vielzitierte Hauptidee von Lao-Tse. Der Taoismus ist bestrebt, die besondere Wirksamkeit zu kultivieren, die sich aus der Abwesenheit von Absichten ergibt. Es bedeutet so viel wie nicht handeln, nicht agieren, nichts erstreben. Nicht kämpfen, sondern loslassen und nachgeben als wahre Ausübung von Kraft.

So wird z.B. die Tätigkeit einiger Handwerker von Zhuangzi akribisch beschrieben. Er beschreibt einen Metzger oder einen Wagenmacher, die nach jahrelangem Erlernen ihre Kunst so meistern, dass sie die Arbeitsschritte und das Material, mit dem sie arbeiten, erfühlen können. Ihre Gesten und Körper arbeiten von alleine und funktionieren ohne bewusste Absicht. Gewisse Situationen zeigen, dass der Wille allein, das Handeln des Körpers zerstören kann, und somit gescheiterte Werke entstehen können. Oft muss man erst loslassen und geschehen lassen, um malen, schreiben, schnitzen oder sogar singen zu können...

Die Werke von Zhuang Tzu und Lao Tzu können wie Rätsel gelesen werden. Die Bedeutung ist in den vielen Jahrhunderten der chinesischen Tradition nicht erschöpft worden.

Ernährung

Das Leben ernährt sich von dem Toten, der Anhänger bemerkt es auch und fragt sich vor allem: Wie kann man unsterblich werden, indem man Dinge isst, die sterben werden ?

Die Taoisten bevorzugen und praktizieren eine vegetarische Ernährung.

Laut Marcel Granet (1884-1940), einem Spezialisten des alten China, "muss [der Anhänger] eine Ernährung zu sich nehmen, die dem Rhythmus des universellen Lebens entspricht, um seine Vitalität zu erhöhen oder sie auch nur zu erhalten. Die Ernährung folgt den natürlichen Rhythmen des rustikalen Lebens, dessen Hauptgesetz darin bestand, die Ausschweifungen der freudigen Tätigkeit mit Hunger-, Einschränkungs- und Zwangszeiten abzuwechseln. Daher kommt die Vorstellung, dass Fasten nur als eine Art Vorbereitung auf darauffolgende frische Lebensmittel gilt. Die Entbehrungen dienen nicht dazu den Körper aufzuweichen, sondern neigen dazu, ihn von jedem Gift, bösen Fluch und Todeskeim zu reinigen. Es geht nicht darum, sich zu demütigen, sondern sich selbst zu stärken".

Atmung und Gymnastik

Der Taoist versucht, den Atem so lange wie möglich anzuhalten; diese Apnoe hat psychotrope Auswirkungen. Die Luft, die Lebensenergie Qi, wird als die Substanz aller Körper betrachtet, die durch Atmen in den Körper gelenkt wird. Indem er atmet, führt der Anhänger bewusst seine Atmung (Qi) und die innere geistige Aufmerksamkeit, die durch das Gefühl der Luft in seinem Körper repräsentiert wird.

Marcel Granet: "Die Atemgymnastik ist nur am Morgen von Vorteil. Die Streck- und Dehnübungen wirken sich nur im Frühjahr positiv aus. Dann sind die jungen Triebe noch sehr biegsam. Der Frühling ist die Jahreszeit für rustikale Tänze, die den Aufstieg des Saftes anregen und zur Erneuerung beitragen: Sie mimen die weichen Dehnungen der entstehenden Stängel unter dem fruchtbaren Atem des Himmels. Allein solche Tänze und gymnastische Übungen können die ursprüngliche Beweglichkeit bewahren. Wenn sie verschwindet, triumphiert der Tod bei Menschen, die älter werden, wie bei Pflanzen, die verholzen. Was hart und widerstandsfähig ist, nutzt sich ab und geht zugrunde. Nur diejenigen, die wissen, wie man sich bewegen soll, bleiben unverwundbar und lebendig. »

Sexualität - Gegenseitigkeiten von Yin und Yang

Im Gegensatz zu monastischen religiösen Praktiken darf ein Taoist heiraten, da die kindliche Frömmigkeit und der chinesische Abstammungskult respektiert werden. Sexualität wird nicht unterdrückt, sondern sakralisiert, vor allem durch die Wechselwirkungen zwischen Yin und Yang, die symbolisch das Lebensprinzip nähren. Als Echo auf die Besonderheiten der chinesischen Atemtechnik, wie die Apnoe und das Anhalten der Atmung, wird dieser Modus auf den Sexualakt angewendet. Es handelt sich um das Ausüben sexueller Methoden um die Lebensessenzen zu erhalten. Allerdings wird in allem Mäßigung empfohlen.

Moral

Bevor der Anhänger den Weg entdeckt, übt er eine Liebe aus, die der des Christentums nahe kommt: "Du sollst nicht töten, du sollst nicht stehlen".

Der Fehler wird nicht vom Vater auf den Sohn oder durch Wiedergeburt übertragen. Vergebung und Erlösung sind möglich - die sehr genaue Beurteilung von Fehlern und guten Taten richtet sich nach dem Kodex der Straftaten und Sanktionen, der Darstellungen und die soziale Ordnung offenbart. Menschen können erlöst werden indem sie z.B. hundert Schritte einer Straße reparieren oder Reis und Fleisch für kostenlose öffentliche Gaststätten bereitstellen.

Eine schlechte Tat bedeutet für einen Taoisten weniger Lebenstage, und wenn der Tod eintritt, ist es zu spät.